前言

（鄭永華）就人類“文化”而言，可分為兩類，第一類是“生存文化”，諸如：文學、藝術、教育、飲食、服飾、民俗等等，浩如煙海；第二類也就是“殯葬文化”，是與死亡相關的人類創(chuàng)造的社群活動中多種特質文化的復合體，其涵蓋內容涉及實物、信仰、心理、倫理、道德、藝術，由此而延伸展開形成了諸如臨終關懷、遺囑文化、死亡教育、死亡觀念、殯儀習俗、喪儀文化、葬文化、祭祀文化、葬儀經濟、殯葬科技以及其它有關活動等等。“生存文化”與“殯葬文化”之間互為滲透，互為折射。我國的古代經典和四大名著中都有殯葬文化的內容，而殯葬文化也在內容和形式上反映了同時代的生存文化。殯葬文化是圍繞死亡事件和死亡活動而形成的思想文化體系，殯葬文化受社會經濟、政治、意識形態(tài)、民風民俗、人情世故的影響和制約，殯葬文化歷來是社會的一個重要窗口、一面鏡子，通過這個窗口可以鮮明地感受到時代的風貌，民族的文明和國家的興衰榮辱，它與時代的生存文化血肉相聯(lián)。

但由于人類普遍存在著樂生惡死的心理，有解不開的“戀世”情結，所以人們對生存文化津津樂道，深入研究，孜孜追求；而對殯葬文化卻十分忌諱，不愿涉足，甚至某些地方連去殯儀館的車也打不到，電視、廣播、報刊也鮮見殯葬文化有關報道，殯葬文化方面的討論也就局限于在與民政、殯葬有關的范圍內。然而樂生者總不能永生，惡死者卻必然死亡，這是不以人們意志為轉移的自然規(guī)律。盡管人們對死亡現(xiàn)象和殯葬文化普遍懷著忌諱和反感，但死亡現(xiàn)象會發(fā)生在每個家庭，關系到每一個人，當一個嬰兒呱呱落地之時，就注定了其必然會死亡，死亡是自有人類就存在的客觀事實。因此可以說，只要有人類存在或活動的地方，就存在殯葬文化。殯葬文化歷來是作為國家對社會進行治理的一個重要組成部分。所以殯葬文化既是文化，也是指導殯葬管理的一門科學。作者試筆漫談殯葬文化，是期引起共同關注，細數(shù)“殯”與“葬”活動的同時把真正蘊藏其間的“文化”內涵彰顯開來，為有識之士研究殯葬文化發(fā)展起到拋磚引玉的作用。

殯葬之發(fā)展原因

一、滿足社會心理的需求。

殯葬是人類自我意識達到高度清晰的產物，因而也是人類走向"文明"的標志之一。原始人對"棄尸"已經"看不下去"，心中不忍。于是產生了殯葬。到文明社會，喪禮發(fā)展起來，乃至變得越來越繁瑣。比如，一位老人忙了一輩子，死后若不給一個“象樣的”喪禮，不受到“鄭重的”對待，人們總會覺得"對不起死者"，會認為后人"不孝"、死者一輩子"不值"等。即使是現(xiàn)代，如果喪事太草率，人們仍會覺得人生"不完整"、"不值"。同時，重要人物的喪禮要格外的隆重，如為帝王筑陵墓。如果將大人物的喪事辦得和小人物無差別，人們也會覺得"太不應該"。社會心理需求當然是對生者而言的。因為死者已無知覺了，殯葬活動是生者籌辦的、辦給生者看的，這無異于給生者開了一張"預期支票"，告訴他們人生都會有一個如此"完整的"結局，不會"有始無終"。

我們應當認識到，心理需求也是一類"社會需求"，它就像吃飯、睡覺一類物質性需求一樣的真實。只要它們不妨礙社會，就應當予以滿足，所謂"人情所好，圣人不禁"。這里說的"人情"即是人們的心理需求，也是"人性"的需求。

二、保護自然環(huán)境的需要。
棄尸于自然，任其腐爛，還會破壞自然環(huán)境，極易引發(fā)疾疫流行。所以殯葬從一開始就同時具有"保護自然環(huán)境以利于生者的生存"的社會目的。統(tǒng)一安排公共墓地，一直是中國殯葬的一個好傳統(tǒng)。早在原始時代仰韶文化時期（距今5000-7000年）的墓葬就留下了這樣的證據(jù)，如西安半坡的氏族公共墓地就統(tǒng)一安置在居住區(qū)的北面。我們地處北半球，一年中多刮溫暖的南風，墓區(qū)置于北邊，顯然有利于居住區(qū)的衛(wèi)生。《禮記·檀弓下》："葬于北方，北首（頭朝北方），三代之達禮也。"三代，指夏、商、周；達禮，通行之禮制。孫星衍注釋為"古者葬于國北"。中國歷代有"義冢"，為官府出資購地或擇無主荒地埋葬無名尸體的墓地。義冢意在保護自然環(huán)境,防止瘟疫流行。歷代對水葬都予以禁止，明、清還將禁水葬列入法律之中，以保護水源。歷代墓地均用貧瘠之地或山地，不得占用良田沃土。古今中外各民族對殯葬用地大都有類似的規(guī)定，耕地、水源等都是生者不可缺少的生存資源，人們必須保護自然環(huán)境，用現(xiàn)代人的說法就是"只有一個地球"。

中國自20世紀50年代以來的"推行火葬"、"改革土葬"為主要內容的殯葬改革（改革土葬的內容如倡導公墓、深埋、不留墳堆等），其根本原因仍在于保護自然環(huán)境，諸如耕地、森林、水源等。清末中國人口4億5千萬；由于戰(zhàn)亂頻仍，到1959年統(tǒng)計人口時為6億5千萬；1996年已突破12億大關，并且以每年凈增1600萬的速度增長。密集的人口，以及城市化、工業(yè)化對保護自然環(huán)境提出了更高的要求，這一情形導致了中國的殯葬改革。

三、社會聯(lián)系的需要。
殯葬及祭祖活動中深深地包含著一種社會聯(lián)系，既有橫向的（同代人之間非良性心理因素，重建對于生活的信心。否則喪家會產生被社會拋棄的感覺，對生活失去信心。通過清明、七月十五、冬至等節(jié)日的祭祖，同血緣者在對先祖追念的認同下聚集起來，親情得以強化。這些橫向的人際聯(lián)系和縱向的人際聯(lián)系都是社會內聚力的重要紐帶。）、也有縱向的（上下代之間）。如人們在殯葬活動中的互相幫助。一家有喪，親朋戚友前來襄幫喪事，勸慰生者，這有助于幫助喪家克服因死亡事件而造成的恐懼、失望、孤獨、軟弱性等。
四、社會教化的需要。
殯葬活動中包含著對人的教化。例如，中國人將治喪提高到"孝道"的高度，"孝道盈天"，形成了"孝道"的殯葬文化。基督教通過治喪提升對上帝的感情，將死亡理解為"回到主的懷抱"、"與主同在"等，由此最大限度地減輕了對死亡的恐懼。當然，必須是善人才能享受到"回到主的懷抱"的待遇，若惡人死后可能還要受到"天國的懲罰"。佛教則有"十八層地獄"的懲罰對付那些生前作惡多端者。這些都是古代殯葬文化對人的教化方式。歷代國家都有意識地鼓吹對本社會有利的殯葬文化，以此將人們的意識和行為引向國家希望的方向，助進社會的一致性。正是在這一意義上，殯葬同時又具有道德教化之意義。

現(xiàn)代，歐美一些國家還將殯儀館（以及產房）作為對青少年進行"人生教育"的場所，帶學生到殯儀館去參觀，并鼓勵學生親手接觸尸休，說是以此教導人們更加愛惜、善待生命。

歷史上存在的兩種殯葬文化觀點

從歷史上看，在一些落后的殯葬習俗方面就存在著斗爭，一些具有樸素唯物主義觀點的思想家、政治家就提出了殯葬節(jié)喪、喪事從簡的主張，象先秦的思想家墨子就嚴厲抨擊厚葬久喪是“綴民之事，庸民之則”，提出“薄葬節(jié)財”。我國戰(zhàn)國末期思想家法家代表人物韓非就是提倡死者“冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，執(zhí)喪二日”，東漢唯物主義哲學家王充批評厚葬，“重死不顧生，竭財以事神，空家以送絡”，認為“薄葬省用”，提出“可一薄葬矣”。曹操擔任濟南相時明令“不準厚葬”。明朝李贄一向主張“儉葬”。洪秀全主張“刪鬼神祭禮之類”，提倡“婚喪事，總要用只有節(jié)，一切舊式歪理盡除”。

由此可見，盡管在長期的奴隸制社會、封建社會中，土葬厚葬占據(jù)統(tǒng)治地位，然而薄葬和厚葬的兩種思想斗爭卻沒有停止過。在葬法上，火葬在古代就有，從1954年發(fā)掘的甘肅省臨挑市洼由史前遺址中，發(fā)現(xiàn)盛有人類火化后骨灰的大陶罐。說明在史前就有了火葬，具有文字可靠證，在先秦就有火葬，后又盛行于唐宋，哀征于明清。《墨子·節(jié)葬》記載“秦之西有議渠之國其親戚死，聚柴薪而走之”《列子·楊朱篇》有晏平仲關于尸體處置的記載，“祭死，其在我栽費焚亦可”。初漢冬年，佛教傳入我國，對火葬在民間流行有密切關系，到唐宋火葬有進一步發(fā)展。

但封建統(tǒng)治階級為維護儒家的“倫理道德”觀念，仍反對火葬。宋朝官吏不斷向皇帝上奏：“放今火葬之慘，日益炙甚，事關風化，理應禁止”因為火葬合乎廣大人民的利益，禁令效果不大。根據(jù)十三世紀意大利馬克。波羅的《馬克·波羅游記》的記載“人死焚其尸”的風俗仍然存在，然而到了明清兩代，統(tǒng)治者嚴厲禁止火葬，并把禁止火葬列入《大明律》，《大清律》的法律中，采取高壓禁止政策，是火葬的藏法逐步衰落，沒能推行。在葬法上一直到解放后實行社會主義改革，社會主義革命之后，才逐步由土葬轉向火葬。

福建省各地殯葬禮俗文化特點

作為一種社會現(xiàn)象，殯葬禮俗見之于各民族，構成民俗的一部分。因而，殯葬禮俗在各地無一例外受到極端重視。由于各地區(qū)的社會生活條件、文化、背景各異，因而形成不同文化特征的殯葬禮俗，它們以“民俗”現(xiàn)象表現(xiàn)出來。

福建省一般民間認為，死對活的人而言是悲痛的，但對死者卻意味著與塵世的解脫。因此將婚禮和喪禮并稱為“紅白喜事”，把喪事辦得和喜事一樣熱鬧。作為一種文化傳承，殯葬習俗實際上是一種精神創(chuàng)造，在長期延續(xù)過程中各地都形成了自己獨特地程序。
福州的喪葬習俗十分繁瑣。當逝者彌留之際，親人必須將其訂上蚊帳拆卸掉，據(jù)說是為了讓死者靈魂好出竅，逝者斷氣后，必須雇“張穿”雜工為死者更衣（也有親人為其淋浴更衣），并在大門口“貼白”、放炮，告訴人們這個住宅某府某人喪事（字數(shù)須為奇數(shù)）。然后派人四出報喪，再備好裝滿土沙的大腳桶，將素燭點燃后插在桶內（或置燈十余盞分數(shù)層于架上輪轉），將其放置于逝者床前地上，仿佛為死者奔赴黃泉路上照明。逝者臉上需蓋上白紙，以示陰陽有別。請僧或道在廳堂上誦經念咒，孝男孝孫圍著七層環(huán)形燈架打圈，環(huán)繞號哭，此謂“跋禳抬”，也稱“搬藥梯”。

“做七”在福州喪俗中最為重要。福州話“七”與“漆”同音，所以福州富人棺材要上七道漆。人死后每七天就要“祭”，稱“做過七”。至四十九天止，一共要做七次，死亡第七天，稱“過頭七”，也稱“孝男七”，由孝男出資主持，請道搭壇誦經，播鑼鼓和鐘謦，向城隍爺報亡。“二七”是“內親七”，由族內六親七眷出資延道誦經。“三七”又是“孝男七”。“四七”是“親友七”，由朋友出資延道誦經。“六七”是“孝女七”，由出嫁女出資延請尼姑誦經。“五七”或“七七”是規(guī)模最大的活動，屆時發(fā)訃告遍告親友，請其參加吊唁。吊唁者向亡靈叩拜，孝男孝女在旁陪祭。酒席后開始出殯，棺柩后緊跟一隊手持“哭喪棒”的孝男孝孫，尾隨女眷和其他人，一路啼哭，安葬完畢，“哭喪棒”插在墳頭。送葬回來的隊伍叫“回輿”，靈堂供上逝者遺像后，所有送葬者都必須逐個向亡靈拜別后，孝男孝女一旁伴靈志哀。結束后，逝者家屬須向亡靈早晚供奉食物，到百日前停止。
閩南的殯葬習俗也很繁瑣。主要有：
“搬鋪”，死者彌留之際，置床于廳左；
“誦經”，人死后，子女延道在死者鋪前念“往生經”；
“路哭”，出嫁女聞喪即返，至閭巷破聲而哭；
“接祖”，如死者為已婚女人，其娘家兄弟被稱為“祖”，死者家人必須接“祖”來驗明是否被害；
“套殮衣”，孝男孝婦所穿孝衣下裾不縫，孝巾用手撕而不用剪，孝男給死者殮衣之前，要頭戴斗笠，腳蹬竹凳；
“清水”，孝男手捧“清水缽”至溪邊或井邊，缽中放一塊白布和十二枚鋼錢，投錢于水中并跪舀一點水回家，替死者洗身；
“大殮”，入殮前辦十二碗菜由道士獻給死者“辭生”，一般三日后入土或火化；
“敲棺材頭”，如死者父母尚健在，入殮時父母將手持木棒敲擊棺材頭，表示對其未盡養(yǎng)老送終孝道的譴責；
“啟靈”，出殮時用紙糊的高丈二、面目威武猙獰的“開路神”先導，以稻草束“草龍”殿后；
“跳過棺”，夫婦二人，如死者為女方，男方擬再娶，則背上包袱，手持雨傘，以棺上跳過。

閩南有的地方喪葬習俗中還有一種與死者斷絕關系的儀式稱“割鬮”，即在入殮前，將長麻絲一端系于死者身上，另一端則由直系親屬各執(zhí)一段，由道士念吉語，并將絲一一斬斷，然后各人將手中麻絲包在銀紙中燒掉，以表示與死者斷絕來往而不被纏擾。

我省其他地方還有許多沿傳已久的葬俗。閩東畬族喪葬習俗有很多特別之外，如“撿遺骸”：每至冬至，家中若有親人去世后土葬已滿三年以上者，須在此日到葬地開棺撿骨，然后置于甕中，移放在遮風之外，以后再選吉日埋葬。閩東壽寧有稱為“金瓶位”的葬俗：在死者的棺木燒后拾取骨灰置瓶以厝，這些置放骨灰瓶的處所其地點通常在居所后，主要用以安置親族骨灰瓶，如有余痊，可賣予他人。我省客家人的喪葬習俗也很特別，如“倒壽”：一般以六十歲為壽，老人年逾六十而去世，稱為“倒壽”。因客家方言“壽”與“樹”諧音，故在其祖宅屋后或山林，選砍一大樹，作為治喪燃料之用。

殯葬文化的本質及特征

就其本質而言，殯葬文化就是人們在觀念形態(tài)、操作形態(tài)和實物形態(tài)中所表現(xiàn)的一整套價值認知系統(tǒng)。

其一、觀念形態(tài)。即人們知識、規(guī)范、價值觀念和思維方式等。它作為所謂“傳統(tǒng)”儲存在人們的頭腦里，沉積在人們的下意識，成為人們日常行為的標準。在殯葬觀念方面，人們受儒、道、佛三家的影響極深，其中又以儒家尤甚。儒家殯葬文化的宗旨是“慎終追遠，民德歸厚”，并將治喪視為孝子履行“孝道”的一個環(huán)節(jié)。人們極少直言死，多稱“仙去”、“歸去”、“作古”、“功德圓滿”之類，這些詞在挽聯(lián)中使用頻率極高。他們留下了道教和佛家的痕跡，反映了人們對死亡的看法。

其二、操作形態(tài)（或活動形態(tài)）。即人們的衣食住行、婚喪慶典、工作學習、日常交往活動中表現(xiàn)出來的行為方式、態(tài)度、程序等。它們是“觀念”在行為中的定型，是文化的外在表現(xiàn)。殯葬文化就其操作形態(tài)而言，形式多樣。祭奠用白色（如祭幛、喪服）；民間對先人靈柩、牌位或遺像瞌頭，或親月街坊繞靈三周以示告別；追悼會（舊稱辭靈儀式），類似于在給死者“出遠門”送行，辦一個“歡送會”；治喪期間大放鞭炮，意在熱鬧，并沖淡壓抑和恐怖氣氛；出殯時摔碗，是示意“打發(fā)”逝者出門，以免其再來糾纏死者，或說是送一個碗給死者到陰間去吃飯等。在古代，孝子居喪三年（實為二十五個月），期間不得“從吉”，即不得過正常人的生活，如婚嫁，出外做官、經商、娛樂活動等，意在推行“孝道”，強化兩代人之間的聯(lián)系。

其三、實物形態(tài)。即人們根據(jù)一定的觀念和一定的操作而創(chuàng)造出來的實物。透過這些實物，我們可以看到其文化特征。殯葬文化就其實物形態(tài)而言，具有明顯特征。在傳統(tǒng)的土葬中所用的棺材，民間稱之為“壽器”。壽者，長久也。民間多將棺材的內部和外部的兩頭漆成大紅色，以示吉利。與此同進，還有壽衣、壽褲、壽鞋、覆面巾、紅錢、龍頭杠、孝服、白紙花、黑臂紗等。墓地稱“陰宅”，墓穴則稱“千年屋”。古代人要求死后有一塊墓地，否則被認為是“死無葬身之地”，并認為這將影響到來世輪輪回，因而此話也經常用作了人們之間的詛咒。現(xiàn)代殯葬服務則有殯車、冷藏棺（柜）、火化爐、電腦、鮮花等殯葬用物。

以上三種價值形態(tài)構成了人們對殯葬活動的價值認知系統(tǒng)，也反映了殯葬作為一種民俗活動在社會中的重要地位。在四大民俗活動（婚、喪、節(jié)、壽）中，殯葬所包藏的文化內涵最深厚，對人的心靈震撼最深刻，因而對社會各方面的影響也最為深遠。殯葬是生者按照自己對生命、人生的理解所設計的，也是辦給生者看的，一場殯葬是否合格也是由生者來評判的，它是最終目的仍是生者。因而，殯葬文化本質上是一種特殊的生存文化，其中隱藏或寄托了對人生的歸宿，生命的價值的理解，對永生的追求，對現(xiàn)存社會的反映等。

社會殯葬心理與殯葬經濟

關于殯葬消費觀點，目前還不為大多數(shù)的人們所認識、所接受，實際上殯葬消費在現(xiàn)實人們的社會生活中是客觀存在的。狹義的殯葬消費只是指辦理喪事、處理遺體花銷的錢財；而廣義的殯葬消費不僅是處理喪事、遺體，還包括悼念、祭祀、追思等圍繞逝者所進行的其他活動的消費行為。

殯葬消費之所以需要得到應有的重視，是由殯葬消費歸于文化消費的屬性所決定的。

首先，殯葬消費具有一般性文化特征。人類自從有意識的產生一種行為，進行某種行為活動以來，其行為和活動都被視為一種文化現(xiàn)象，它的延續(xù)和變化，被認為是這種文化的發(fā)展。正是因為有了人類在殯葬方面的行為和活動及其發(fā)展，才有了今天人們所稱的殯葬文化。進入商品經濟后，特別是處于現(xiàn)代市場經濟的社會生活中，人們的殯葬活動伴隨著經濟活動的萬分，即因殯葬活動而產生的殯葬物品或服務的消費，由于殯葬活動屬于一種文化性的活動，其消費也就被賦予了文化消費的屬性。

其二，殯葬消費給人較多的是文化體驗。殯葬消費的直接效用可以分為物質和精神兩個方面，物質效用是對逝者遺體的物理處理，而精神效用則是對生者心理的平衡、安慰和精神滿足。觀察眾多殯葬活動者，他們在殯葬活動中對遺體的處置都比較模式化，雖然這與法律規(guī)定有關，但人們的認同程度很一致。而在處置遺體以外的殯葬活動方面，無論是內容或形式就十分多樣化了。人們希冀通過這些活動來表達心境，表現(xiàn)意愿，實現(xiàn)心理的平衡和滿足，有的還通過一些形式化手段，如遺物展示、藝術墓、墓志銘等，使之成為自己的或社會的某種精神財富。這實際上既是一種文化的體驗，又是一種文化的表現(xiàn)，有如參加文化活動、制作或觀看文藝作品的同樣感受。

其三，殯葬消費對社會的影響和價值在于它的文化效應。殯葬消費以殯葬（活動）文化為前提，同時殯葬消費又促進殯葬（活動）文化的發(fā)展。從社會層面上講，殯葬消費是大眾文化的消費，殯葬文化是大眾文化，由于二者間的辨證關系，殯葬消費所帶來的社會文化效應是極其明顯的。如一個地區(qū)的民風民俗，一段時期的社會風氣，甚至眾多的人文名勝，都或多或少受到殯葬方面的影響，蘊含有殯葬文化的元素，反映出殯葬消費的作用。

正確認識和理解殯葬消費的文化屬性，對于我們現(xiàn)實工作的必要意義在于，它可以幫助我們在今后的殯葬改革和宣傳中，更加明確地倡導人們采取具有社會文化體驗的殯葬活動，并循此不斷有所創(chuàng)新；可以指導我們在殯葬設施、物品（場所、環(huán)境、用品等）的設計、建造、生產時，更加注重其中的文化含量，增加文化積淀。這有利于豐富和發(fā)展現(xiàn)代殯葬文化，有效地引導人們的殯葬消費能夠理性的起著有利于經濟和有益于社會性的積極作用。

不同的人文背景及社會經歷，造成社會個體的內在文化的不同區(qū)別。人作為一種文化載體，其殯葬活動自然也會因為社會背景、經濟條件、思想觀念等不同而各有特色，體現(xiàn)出其殯葬活動的特點和水平。如有的人認為應該給逝者購買一個相當高檔的骨灰盒，即使是下土安葬，也是必要的，而有的人則認為這是一種無意義的消費，這便是兩種殯葬心理的對照。有些人在家庭突遭重要親人逝世，引起各種關系的重大變故，心理變化非常微妙，不能正確處理和把握，在殯葬活動中大搞鋪張浪費。因此可以觀察，在殯葬行為中，作為主體的喪屬心理是復雜的，對殯葬經濟的影響的重大的，研究其心理很具現(xiàn)實意義。

慰藉。通過舉行一些活動（如喪宴，追思會），聚集親朋，共同舉哀悼念逝者的恩德與關懷，緬懷逝者的高尚品格風范，以此慰藉心理，渲泄其悲痛心情。

歸宿。死亡是人的必然歸宿，但有許多人認為死亡是人到另一個冥冥世界中去了，他在那兒同生時一樣需要各種精神和物質的消費品。于是，有人重禮隆葬，使用大量消費品，也有人大量使用封建迷信用品，都是為了讓逝者有一個安穩(wěn)的歸宿。

報恩。為了報答逝者生前對自己的恩德，如下級報答上級的關懷，晚輩報答長輩養(yǎng)育之恩，學生報答師長生前的教誨，他們往往把殯葬行為中的隆重與否看成是報恩誠意的標志，促使他們提高殯葬活動中的消費數(shù)量和檔次，以滿足心理需要。

炫耀。殯葬活動常是某些人借以炫耀自己財力、權力、地位的機會，不僅過去如此，時至今日仍被一些人認為是對一個人、一個家庭、一個家族的財富、社會地位、家族勢力等的綜合檢驗，于是家境富有者大搞喪事，家境貧寒者也不甘落后，耗用大量物品，竭盡厚葬隆禮之所能，有的因此而背上重債。2002年中央電視臺《焦點訪談》就曾報道過浙江某地盛行厚葬以致許多人債臺高筑的真事。為逝者建造的墳墓極盡奢華，附葬品一應俱有，有的甚至連電器全部都用上了，而且全部都可以使用。與此相比，這些孝子的家卻是非常簡單的。為了圖其“孝”名聲，互相攀比，這些孝子的做法真是危害不淺。

追求永恒。希望死于歸于永恒，是喪屬存在的一種普通的企望強烈的心理。如同全國人民希望保留毛主席遺體的心理一樣，廣大喪屬也追求尸體不朽，進行防腐處理并重殮，于是要求高級尸體防腐液，喪屬希望骨灰常年不壞，因此有企業(yè)推出了骨灰防腐劑，采用了鋼筋水泥為造墓的材料，力圖保持墓內干燥，墓體堅固永存等等。

在以上諸心理的驅使下，殯葬活動日異豐富，呈多樣高檔化發(fā)展。其內容大體有如下

1、禮儀消費：中國古代即把葬禮看成是五大禮儀之一（五大禮儀為吉、軍、賓、嘉、兇），所以禮儀消費是很受重視的。殯葬禮儀消費又可以細分為，參加喪禮者對逝者的禮儀消費，如購買花圈、花籃等；參加治喪者對喪屬的禮儀消費，如贈送喪禮禮金、物品；喪屬對參與治喪者的禮儀消費，如贈送毛巾等祭奠酬物。

2、喪儀料理消費：屬殯儀館各項服務的開支，如租用靈車、冷藏棺、整容化妝、租用悼念廳、鮮花、火化、墓葬等。

3、情感消費：有的為增加哀傷氣氛，使用哀樂、樂隊、禮儀出殯等。

4、飲食消費：治喪期間，人員聚集，工作勞累，飲食增加，又因特定要求需要購置果品、糕點、宴請親戚等。

5、信息消費：向遠方發(fā)送唁電、唁函、互通信息；信息咨詢與信息發(fā)布。

6、交通消費：靈車接運遺體、喪屬護送，人員聚集、出行，去殯儀館的車輛接送。

7、文化消費：藝術墓、雕塑、攝像、哀樂、挽聯(lián)、悼辭、追思會等文化性活動以及為逝者撰寫、印刷、出版的字畫、文稿、書籍等文化資料的消費。

8、勞務消費：上門一條龍服務、殯儀館、公墓提供的各類服務。

9、服飾消費：逝者、治喪者都有其特殊服飾，如麻衣、黑紗、小白花等喪儀物品。

10、其他應急消費：為防喪屬因過度悲痛而身體不支的醫(yī)藥消費，年邁體弱者參加喪儀活動，需有特殊照顧而提出的特殊消費，如租用輪椅、雇請幫工等。

目前，社會殯葬消費出現(xiàn)諸多不合理的鋪張浪費現(xiàn)象，基于此類現(xiàn)象無益于“先進生產力、先進文化、廣大人民群眾利益”，應在全社會形成自覺抵制鋪張浪費的潮流。殯葬消費應該提倡“文明消費”，即提倡合理消費、綠色消費、節(jié)約資源、生態(tài)保護、美化環(huán)境、內涵開發(fā)等豐富的內容。具體來說有以下內容：

一是殯葬消費多樣化。如在喪屬在選擇音樂曲目時，不再用傳統(tǒng)的哀樂，而彩先創(chuàng)作或表演過的樂曲，或者先人生前喜愛的曲目，表達對先人的追思。有的喪屬要求將先人的生平錄像連同告別儀式一起剪輯成新的光盤等等。隨著供求雙方的互動效應，一定會產生許多新的服務項目，為多樣化增色添彩。

二是殯葬消費的多層次化。一方面對那些困難戶有優(yōu)惠政策甚至免費辦喪，另一方面，又不斷開發(fā)新的服務項目，引導消費，讓消費具有高、中、低檔不同的層次。如有的喪屬選用鮮花，為什么一定要硬塞給他紙、絹花呢？鮮花價格雖高，但喪屬更看重鮮花的真誠和芳香，一定要扭轉“殯葬高消費是極大的浪費”的錯誤觀點，需求上升規(guī)律是市場經濟的一般規(guī)律，正由于一部分先富起來的人的高消費，才解決了一些人的就業(yè)問題。

三是殯葬消費個性化。根據(jù)家庭性質注意區(qū)分一般家庭、富裕家庭、官員家庭和事故家庭，便于引導個性化消費，這需要實行殯葬服務的個性化全程跟蹤管理。

殯葬服務的文化概念

所謂服務，就必須包含服務主體和服務客體兩個行為人。即服務主體代替服務客體需要做的事。從組織行為角度來說，服務主體和服務客體均可以小至個人，大至群體。由于我國正處于轉型階段，各行業(yè)競爭緊張，人與人關系日異淡化，許多原本由家族操作的婚喪嫁娶活動漸漸突破以往舊的操作形式，逐漸由專門的服務部門取而代之也就是一件水到渠成的事情了。于是，形成了一批專事殯葬服務的組織，殯葬服務部門漸而成長為群眾之必須。而且，在可以預見的將來，殯葬服務的規(guī)模將迎來一個新的發(fā)展機遇。

從殯葬服務的發(fā)展歷程來看，我們不難發(fā)現(xiàn)，殯葬服務的最初起步時期，它所處的位置比較明顯的功能是“體力替代和緩和氣氛”，其中的體力替代可以通俗地理解為遺體處理活動。隨著殯葬服務的深入，隨著群眾物質生活水平日異提高，對文化生活的要求也越來越高，對殯葬活動中的喪葬禮儀更加注重文化內涵，體現(xiàn)家族特色，不包含技能、知識的單純體力替代逐漸無法適應群眾對喪葬禮儀的需求，因而迫切需要有一大批理解殯葬文化、有一定殯葬技術能力，富有殯葬職業(yè)智慧的人才，這個問題現(xiàn)在已經明顯擺在我們面前。如果我們仍然無視這個問題，就有可能失去機遇，喪失把握殯葬轉型的主導權。即使在未來，殯葬服務領域的市場份額多么巨大，殯葬部門都無法得到強勁提高。

作為服務行業(yè)的一種，殯葬服務明顯區(qū)別于其它服務部門的特征，就在于服務對象中包含的逝者以及與逝者聯(lián)系的各種內容的綜合。正是這個差別，殯葬服務與商業(yè)服務、社區(qū)服務、保險服務等服務品種存在明顯界限。而其中逝者的遺體運輸、搬運、火化操作、骨灰裝盒、入墓安葬是這項服務的主要內容，雖說這些步驟均是具體操作流程，但深入研究分析，每項技術操作都具有其一定內涵的文化特征，不能理解這些特征，也就無法理解殯葬服務的實質其實是一種文化服務。

逝者作為一類特殊的服務對象，要求殯葬服務無論從社會角度出發(fā)，還是從“以人為本”原則考慮，以維護逝者權利為最高目標，始終做到“逝者安息”。這就決定了殯葬服務不是一項簡單的工作，不能千人一面，表情生硬，機械處理。在遺體運輸過程中講究勻速、平穩(wěn)，車身擺動幅度小，拐彎轉角不急用緩，遺體搬運要做到上下起伏小，動作用力適中，員工表情溫和，注意保持整體步驟協(xié)調，步伐中速，遺體裝殮必須仔細，動作聲音小，多主動征求喪屬意見，不擅自主張關鍵細節(jié)等等，處處都要體現(xiàn)出把“善待死者，追求圓滿”，讓兩個世界的人都滿意作為主要服務理念，體現(xiàn)殯葬服務中的人文精神與溫情境界。

歷史是由人民創(chuàng)造的，因此每一個人的死亡，都是對一段歷史的記載，保存?zhèn)鞒械倪^程。對于逝者遺體的處理,是每個逝者人生歷史中的“生、老、病、死”的最后一個重要片段。因引，不斷走向文明的人類借助殯葬這一重要環(huán)節(jié)行禮儀，從重形式，到重視內容，重視內容，重視理念，一步一步逐漸豐富和完善，表達著對死亡的尊重，對人類的死亡賦予了極高的文化特征。

因此可以綜合，對逝者遺體處理中的文化特征，日異突出顯現(xiàn)，表明了殯葬活動作為一條聯(lián)系生者與逝者的紐帶，其文化活動內涵極具豐富，其不斷尋求品位高雅，格調清新，也已經從驚訝成為合乎，它表明了如今的殯葬服務中的“體力替代”的勞務性質不能滿足群眾需要，文化品質才是這項活動的歷史使命。

研究殯葬文化的意義

中華民族歷史悠久，幅員遼闊，民族眾多，有璀璨的文化和優(yōu)良的傳統(tǒng)。殯葬文化源遠流長，數(shù)萬年前就有了一定的喪葬形式，相應也就產生了殯葬文化。殯葬文化是社會總文化的一部分、一個分支，是生者為死者而建立、形成、發(fā)展起來的文化，是禮儀的一個重要內容，它反映并受制于社會總文化。比如中國古代殯葬文化就受制于以儒家文化為主流的中國傳統(tǒng)文化。先進的殯葬文化，也就是現(xiàn)代殯葬新文化，應該代表廣大人民群眾的利益，必須是為了廣大人民群眾服務的。

研究和發(fā)展殯葬文化有利于為推進殯葬改革創(chuàng)造一個良好的社會氛圍。我們國家的殯葬文化長期受封建思想的影響，由于人們對圖騰的崇拜，對死人的崇拜，發(fā)展到對死人的畏懼，沿著這條線發(fā)展到“厚葬薄養(yǎng)”的傳統(tǒng)習俗。我們要用一種先進的殯葬文化來引導人、教育人，創(chuàng)造一個好的氛圍，來減少殯葬改革的阻力。

研究發(fā)展殯葬文化有利于殯儀服務水平的提高。要使各項殯葬工作卓有成效、富有創(chuàng)新，離不開殯葬文化作底蘊。注重了服務水平的提高，增加了文化內涵，也就注重了殯葬文化，就加快了事業(yè)的發(fā)展。不論是硬件的建設還是軟件的發(fā)展，都有文化在支撐，如殯儀館建筑設計，其格局，包括內部景觀的設計，只有創(chuàng)造了文化的氛圍，才能緩解了人們的悲痛情緒，體現(xiàn)以人為本的服務理念。

如果我們能夠重新認識殯葬文化，并賦予現(xiàn)代殯葬新文化，那么我們的殯葬文化建設將會有所創(chuàng)新。對殯葬歷史文化的回眸（或反思），目的是為了推進殯葬文化建設和發(fā)展。殯葬文化是一種古今中外的“融合物”，還沒有形成新質，而這種新質的形成，是需要創(chuàng)新的。沒有文化流通和交匯，就不能博采眾長，創(chuàng)新就不能在眾長的基礎上進一步升華，創(chuàng)新的含量也不會高，甚至出現(xiàn)重復別人已經創(chuàng)新過的東西，這是智力勞動或者說文化勞動的浪費。

殯葬文化作為大文化的組成部分，從目前我國的情況來看，是“唯心主義惟一占上風”的一個文化領域，迷信的、封建的，還有腐朽的東西，在民間流行的殯葬活動中還相當嚴重地存在。殯葬服飾文化、公墓文化、殯儀館建筑文化、殯葬技術和設備中的文化等等，內容非常豐富，這些新的學科分支可以建立起來，并形成殯葬文化學的學科群。

殯葬文化是區(qū)分其它行業(yè)文化和企業(yè)文化的具有特質性的文化。如公墓文化是殯葬文化這個大系統(tǒng)中的子系統(tǒng)，是殯葬文化的重要組成部分。公墓的一個景點與墓統(tǒng)一起來，墓就是景，景就是墓。景是陵園的基礎設施，但將基礎設施與墓有機地事例在一起，有妙不可言之感。所的有墓地都應該成為一景。根據(jù)系統(tǒng)的觀點，每個墓地的個性化，又要與整個公墓的文化風格相一致。在追求墓地個性化，提高其文化含量時，如果破壞了整個公墓的文化風格，則在整體上降低了文化含量，這也是得不償失的。我們要用科學的態(tài)度去認真研究、兼收并蓄、互相融合、改革創(chuàng)新、探索推出更適合時代的更加文明的殯葬禮儀和殯葬方式，貼近大眾、服務大眾、從人民的根本利益出發(fā)研究殯葬文化。

要研究眼下植根于民眾中的殯葬文化的哲學信仰，建設現(xiàn)代殯葬文化，必須在最高層次的哲學理念上作根本的改變。這種改變有時比政治信仰的改變還要困難，需要的時間還要漫長。殯葬文化建設必須拋棄“靈魂不死”的理念，而代之以“更生文化”。生是相對于死而言的，人活著是一種生的狀態(tài)，人死是“更生”狀態(tài)。傳統(tǒng)殯葬文化基于“靈魂不死”的哲學理論，現(xiàn)代殯葬文化則倡導“精神更生”。殯葬文化的特殊性，要求我們必須努力尋求能盡快被廣大群眾接受的又具科學的哲學理念的概括方式。人的一生，從社會學角度來說，就是人的不斷社會化的一生。所謂社會化，就是接受社會文化的過程。作為現(xiàn)代殯葬文化，不是對逝者留下的文化財富簡單地重復和再現(xiàn)，更不是一般的收藏和保存，而是進一步的提升、升華、實現(xiàn)其“更生”。現(xiàn)代科學技術為以“精神更生”為基礎的殯葬文化提供了技術手段。網(wǎng)上公墓就是一種可供“精神更生”的殯葬文化形式，無須到墓地，就可以在家里上網(wǎng)進行掃墓并與逝者對話，這也是“精神更生”的體現(xiàn)。用“精神更生”的理念去改造傳統(tǒng)殯葬儀式，則需要大家來研究和不斷創(chuàng)造。

（作者單位：龍巖市新羅區(qū)殯葬管理所）